Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說無量壽經 Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 360 佛說無量壽經 大正新脩大藏經數位版, No. 360 佛說無量壽經 曹魏 康僧鎧譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.poyung 2卷 T.12.360 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA)
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 2025-01-30 01:37:50 +0800 大正新脩大藏經

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蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【流布本】 【麗-CB】 【流布別本】 【宮-CB】 【房山-CB】 【思溪-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 composition [(王*巨)/木] normalized form 璩 U+249B2 U+F0006 CBETA CHARACTER CB00224 composition [王*梨] normalized form 琍 U+2DE73 U+F00E0 CBETA CHARACTER CB00629 composition [(應-心)/言] normalized form 應 U+8B4D U+F0275 CBETA CHARACTER CB00657 composition [彖/虫] normalized form 蠡 U+45CD U+F0291 CBETA CHARACTER CB02103 composition [月*來] U+2337F U+F0837 CBETA CHARACTER CB02261 composition [仁-二+斯] normalized form 廝 U+348B U+F08D5 CBETA CHARACTER CB03220 composition [耳*來] U+2E2F3 U+F0C94 CBETA CHARACTER CB04974 composition [夕/鹿] normalized form 麤 U+F136E CBETA CHARACTER CB13413 composition [矇-卄+((並-(前-刖))-一)] normalized form 矇 U+F3465 Sanskrit Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 360 [Nos. 361-364] 佛說無量壽經卷上 曹魏天竺三藏康僧鎧譯

我聞如是：

一時佛住王舍城耆闍崛山中， 與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖神通已 達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正 語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名 聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓 頻䗍迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、 尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目揵連、 尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩 訶周那、尊者滿願子、尊者離障閡、尊者 流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者果乘、尊 者仁性、尊者喜樂、尊者善來、尊者羅云、尊 者阿難，皆如斯等上首者也。

又與大乘眾菩 薩俱，普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此 賢劫中一切菩薩。

又賢護等十六正士：善思 議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、 光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、 願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、 制行菩薩、解脫菩薩，皆遵普賢大士之 德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之 法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼 岸，於無量世界現成等覺。

處兜率天 弘宣正法，捨彼天宮降神母胎，從右脇 生，現行七步。光明顯曜，普照十方無量佛 土，六種振動，舉聲自稱：「吾當於世為無 上尊，釋梵奉侍，天、人歸仰。」示現算計、文藝、 射御，博綜道術，貫練群籍，遊於後園講 武試藝。現處宮中色味之間，見老、病、死， 悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘、白 馬、寶冠、瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣而著法 服，剃除鬚髮，端坐樹下。勤苦六年，行如所 應。現五濁剎隨順群生，示有塵垢沐浴 金流。天按樹枝得攀出池，靈禽翼從往詣 道場，吉祥感徵表章功祚。哀受施草，敷佛 樹下，加趺而坐，奮大光明使魔知之。魔 率官屬而來逼試，制以智力皆令降伏，得 微妙法成最正覺。釋梵祈勸請轉法輪，以 佛遊步、佛吼而吼，扣法鼓、吹法螺、執法 劍、建法幢、震法雷、曜法電、澍法雨、演 法施，常以法音覺諸世間，光明普照無 量佛土。一切世界六種震動，總攝魔界、動 魔宮殿，眾魔懾怖莫不歸伏。摑裂邪網， 消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護 法城，開闡法門；洗濯垢污，顯明清白；光 融佛法，宣流正化。入國分衛獲諸豐饍， 貯功德、示福田、欲宣法、現欣笑，以諸 法藥救療三苦。顯現道意無量功德，授菩 薩記成等正覺，示現滅度拯濟無極。消 除諸漏，殖眾德本，具足功德微妙難量。 遊諸佛國，普現道教，其所修行清淨無穢。

譬如幻師現眾異像，為男、為女無所不 變，本學明了在意所為。此諸菩薩亦復如 是，學一切法貫綜縷練，所住安諦靡不 感化，無數佛土皆悉普現，未曾慢恣、愍 傷眾生。如是之法一切具足，菩薩經典究 暢要妙，名稱普至導御十方，無量諸佛咸 共護念。佛所住者皆已得住、大聖所立而皆 已立，如來道化各能宣布，為諸菩薩而作 大師。以甚深禪慧開導眾人，通諸法性， 達眾生相，明了諸國，供養諸佛。化現其身 猶如電光，善學無畏曉了幻法。壞裂魔 網，解諸纏縛。超越聲聞、緣覺之地，得空、 無相、無願三昧。善立方便，顯示三乘。於此 中下而現滅度，亦無所作、亦無所有，不 起、不滅得平等法。具足成就無量總持百千 三昧，諸根智慧廣普寂定，深入菩薩法藏， 得佛華嚴三昧。宣揚演說一切經典，住深 定門，悉覩現在無量諸佛，一念之頃無不 周遍。濟諸劇難諸閑不閑，分別顯示真實 之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化 一切，超過世間諸所有法。心常諦住度世 之道，於一切萬物隨意自在。為眾生類 作不請之友，荷負群生為之重任。受持 如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。興大 悲、愍眾生，演慈辯、授法眼、杜三趣、開善 門，以不請之法施諸黎庶，猶如孝子 愛敬父母。於諸眾生視之若己，一切善 本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧聖 明不可思議。

如是菩薩無量大士不可 稱計，一時來會。

爾時，世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。

尊者阿難承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩， 長跪合掌而白佛言：「今日世尊諸根悅豫， 姿色清淨，光顏巍巍，如明鏡淨影暢表裏， 威容顯耀超絕無量，未曾瞻覩殊妙如今。 唯然，大聖！我心念言：『今日世尊住奇特法、 今日世雄住佛所住、今日世眼住導師行、 今日世英住最勝道、今日天尊行如來德。 去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？ 何故威神光光乃爾？』」

於是世尊告阿難曰： 「云何，阿難！諸天教汝來問佛耶？自以慧見 問威顏乎？」

阿難白佛：「無有諸天來教我 者，自以所見問斯義耳。」

佛言：「善哉，阿難！ 所問甚快。發深智慧真妙辯才，愍念眾生 問斯慧義。如來以無盡大悲矜哀三界，所 以出興於世，光闡道教，普令群萌獲真法 利。無量億劫難值難見，猶靈瑞華時時乃 出。今所問者多所饒益，開化一切諸天人 民。

「阿難！當知如來正覺其智難量，多所導 御，慧見無礙，無能遏絕。以一喰之力，能 住壽命億百千劫無數無量，復過於此。諸 根悅豫不以毀損，姿色不變光顏無異。所 以者何？如來定慧究暢無極，於一切法而 得自在。

「阿難諦聽，今為汝說。」

對曰：「唯然，願 樂欲聞。」

佛告阿難：「乃往過去久遠無量不可思議無 央數劫，錠光如來興出於世，教化度脫無 量眾生，皆令得道乃取滅度。次有如來名 曰光遠、次名月光、次名栴檀香、次名善 山王、次名須彌天冠、次名須彌等曜、次名 月色、次名正念、次名離垢、次名無著、次 名龍天、次名夜光、次名安明頂、次名不 動地、次名琉璃妙華、次名琉璃金色、次名 金藏、次名炎光、次名炎根、次名地種、次 名月像、次名日音、次名解脫華、次名莊 嚴光明、次名海覺神通、次名水光、次名大 香、次名離塵垢、次名捨厭意、次名寶炎、 次名妙頂、次名勇立、次名功德持慧、次 名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名無上 琉璃光、次名最上首、次名菩提華、次名月 明、次名日光、次名華色王、次名水月光、 次名除癡冥、次名度蓋行、次名淨信、次 名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸞音、 次名師子音、次名龍音、次名處世，如此 諸佛皆悉已過。

「爾時，次有佛名世自在王如來、應供、等正 覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人 師、佛、世尊。時有國王，聞佛說法心懷悅豫， 尋發無上正真道意，棄國、捐王，行作沙門， 號曰法藏，高才勇哲與世超異。詣世自在 王如來所，稽首佛足，右遶三匝，長跪合掌以 頌讚曰：

「『光顏巍巍，威神無極，如是炎明， 無與等者。日月摩尼，珠光炎耀， 皆悉隱蔽，猶如聚墨。如來容顏， 超世無倫，正覺大音，響流十方。 戒聞精進，三昧智慧，威德無侶， 殊勝希有。深諦善念，諸佛法海， 窮深盡奧，究其崖底。無明、欲、怒， 世尊永無，人雄師子，神德無量。 功德廣大，智慧深妙，光明威相， 震動大千。願我作佛，齊聖法王， 過度生死，靡不解脫。布施、調意、 戒、忍、精進，如是三昧，智慧為上。 吾誓得佛，普行此願，一切恐懼， 為作大安。假令有佛，百千億萬， 無量大聖，數如恒沙，供養一切， 斯等諸佛，不如求道，堅正不却。 譬如恒沙，諸佛世界，復不可計， 無數剎土，光明悉照，遍此諸國， 如是精進，威神難量。令我作佛， 國土第一，其眾奇妙，道場超絕。 國如泥洹，而無等雙，我當愍哀， 度脫一切。十方來生，心悅清淨， 已到我國，快樂安隱。幸佛信明， 是我真證，發願於彼，力精所欲。 十方世尊，智慧無礙，常令此尊， 知我心行。假令身止，諸苦毒中， 我行精進，忍終不悔。』」

佛告阿難：「法藏比丘說此頌已而白佛 言：『唯然，世尊！我發無上正覺之心，願佛為 我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊 嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生 死勤苦之本。』」

佛語阿難：「時世自在王佛 告法藏比丘：『如所修行莊嚴佛土，汝自 當知。』

「比丘白佛：『斯義弘深，非我境界。唯願 世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此 已，當如說修行成滿所願。』

「爾時，世自在王 佛知其高明志願深廣，即為法藏比丘而 說經言：『譬如大海，一人斗量，經歷劫數 尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道 不止，會當剋果，何願不得？』

「於是，世自在王佛即為廣說二百一十億諸 佛剎土天人之善惡、國土之粗妙，應其心 願悉現與之。

「時彼比丘聞佛所說嚴淨國 土，皆悉覩見。超發無上殊勝之願，其心寂 靜，志無所著，一切世間無能及者。具足五 劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」

阿難白 佛：「彼佛國土壽量幾何？」

佛言：「其佛壽命四十 二劫。

「時法藏比丘攝取二百一十億諸佛妙 土清淨之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮 足，遶佛三匝，合掌而住，白言：『世尊！我已攝 取莊嚴佛土清淨之行。』

「佛告比丘：『汝今可說， 宜知是時。發起悅可一切大眾。菩薩聞已， 修行此法，緣致滿足無量大願。』

「比丘白佛： 『唯垂聽察，如我所願，當具說之。

「『設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正 覺。

「『設我得佛，國中人天壽終之後復更三 惡道者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉真金色者，不取 正覺。

「『設我得佛，國中人天形色不同有好醜者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉識宿命，下至 知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天眼，下至見 百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天耳，下至聞 百千億那由他諸佛所說不悉受持者，不 取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得見他心智，下至 知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不 取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得神足於一念 頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國 者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天若起想念貪計身者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不住定聚必至滅 度者，不取正覺。

「『設我得佛，光明有能限量，下至不照百 千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那 由他劫者，不取正覺。

「『設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千 大千世界眾生緣覺於百千劫悉共計挍 知其數者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天壽命無能限量——除其 本願脩短自在——若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者， 不取正覺。

「『設我得佛，十方世界無量諸佛不悉咨嗟 稱我名者，不取正覺。

「『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國， 乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、 誹謗正法。

「『設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德， 至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與 大眾圍遶現其人前者，不取正覺。

「『設我得佛，十方眾生聞我名號、係念我國， 殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂 者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人 相者，不取正覺。

「『設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究 竟必至一生補處——除其本願自在所化，為 眾生故，被弘誓鎧，積累德本度脫一切；遊 諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來；開 化恒沙無量眾生，使立無上正真之道；超 出常倫諸地之行，現前修習普賢之德——若不 爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩承佛神力供養諸佛， 一食之頃不能遍至無量無數億那由他 諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本， 諸所求欲供養之具若不如意者，不取 正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身 者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人、天、一切萬物嚴淨光麗， 形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生乃 至逮得天眼，有能明了辨其名數者，不 取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能 知見其道場樹無量光色高四百萬里者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持 說而不得辯才智慧者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量 者，不取正覺。

「『設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切 無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩 其面像；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，自地以上至于虛空，宮殿、樓觀、 池流、華樹——國土所有一切萬物——皆以無量 雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人 天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛 行；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾 生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟 超過人天；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾 生之類，聞我名字不得菩薩無生法忍、諸 深總持者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其 有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭 惡女身，壽終之後復為女像者，不取正 覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸 菩薩眾聞我名字，壽終之後常修梵行至 成佛道；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸 天人民聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜 信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬；若不 爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天欲得衣服隨念即至， 如佛所讚應法妙服自然在身；若有裁縫、 染治、浣濯者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天所受快樂不如漏盡 比丘者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量 嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見， 猶如明鏡覩其面像；若不爾者，不取正 覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正 覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意 頃，供養無量不可思議諸佛世尊而不失 定意；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 壽終之後生尊貴家；若不爾者，不取正 覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本；若不爾者， 不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 皆悉逮得普等三昧，住是三昧至于成佛， 常見無量不可思議一切如來；若不爾者， 不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨其志願，所欲聞法 自然得聞；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 不即得至不退轉者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字， 不即得至第一、第二、第三法忍，於諸佛 法不能即得不退轉者，不取正覺。』」

佛告阿難：「爾時，法藏比丘說此願已，而說 頌曰：

「『我建超世願，必至無上道， 斯願不滿足，誓不成等覺。 我於無量劫，不為大施主， 普濟諸貧苦，誓不成等覺。 我至成佛道，名聲超十方， 究竟靡所聞，誓不成等覺。 離欲深正念，淨慧修梵行， 志求無上道，為諸天人師。 神力演大光，普照無際土， 消除三垢冥，明濟眾厄難。 開彼智慧眼，滅此昏盲闇， 閉塞諸惡道，通達善趣門。 功祚成滿足，威曜朗十方， 日月戢重暉，天光隱不現。 為眾開法藏，廣施功德寶， 常於大眾中，說法師子吼。 供養一切佛，具足眾德本， 願慧悉成滿，得為三界雄。 如佛無量智，通達靡不遍， 願我功德力，等此最勝尊。 斯願若剋果，大千應感動， 虛空諸天人，當雨珍妙華。』」

佛語阿難：「法藏比丘說此頌已，應時普地 六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂 空中讚言：『決定必成無上正覺。』於是法藏 比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出 世間深樂寂滅。

「阿難！法藏比丘於彼佛 所諸天、魔、梵、龍神八部大眾之中發斯弘誓， 建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國 開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰、無變。 於不可思議兆載永劫積殖菩薩無量德 行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害 想，不著色、聲、香、味、觸之法。忍力成就，不計 眾苦。少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無 礙。無有虛偽諂曲之心，和顏軟語先意承 問，勇猛精進志願無惓，專求清白之法。 以慧利群生，恭敬三寶，奉事師長；以大 莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、 無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。遠 離麁言、自害、害彼、彼此俱害，修習善語，自利、 利人、彼我兼利。棄國、捐王，絕去財色。自 行六波羅蜜，教人令行。

「無央數劫積功累 德，隨其生處在意所欲，無量寶藏自然發 應，教化安立無數眾生。住於無上正真之 道，或為長者、居士、豪姓、尊貴，或為剎利國 君、轉輪聖帝，或為六欲天主乃至梵王。常以 四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可 稱說。口氣香潔如優鉢羅華，身諸毛孔出 栴檀香，其香普熏無量世界；容色端正，相 好殊妙，其手常出無盡之寶，衣服、飲食珍妙 華香，諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸 人天，於一切法而得自在。」

阿難白佛：「法 藏菩薩為已成佛而取滅度、為未成佛？為 今現在？」

佛告阿難：「法藏菩薩今已成佛，現 在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安 樂。」

阿難又問：「其佛成道已來為經幾時？」

佛 言：「成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七 寶——金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、車𤦲、瑪瑙——合成為 地，恢廓曠蕩不可限極。悉相雜廁，轉相 入間，光赫焜耀，微妙奇麗，清淨莊嚴超踰 十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六 天寶。又其國土無須彌山及金剛圍一切諸 山，亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見 則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無 四時——春、秋、冬、夏——不寒、不熱，常和調適。」

爾時，阿 難白佛言：「世尊！若彼國土無須彌山，其四 天王及忉利天依何而住？」

佛語阿難：「第三 炎天乃至色究竟天皆依何住？」

阿難白佛： 「行業果報不可思議。」

佛語阿難：「行業果報不 可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功 德善力住行業之地，故能爾耳。」

阿難白佛： 「我不疑此法，但為將來眾生欲除其疑惑， 故問斯義。」

佛告阿難：「無量壽佛威神光明 最尊第一，諸佛光明所不能及。或有佛 光照百佛世界、或千佛世界，取要言之，乃 照東方恒沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如 是。或有佛光照于七尺，或照一由旬，二、 三、四、五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎。是 故，無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光 佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光 佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光 佛、超日月光佛。

「其有眾生遇斯光者，三垢 消滅，身意柔軟，歡喜踊躍，善心生焉。若在三 塗勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦 惱；壽終之後皆蒙解脫。

「無量壽佛光明顯赫 照曜十方諸佛國土，莫不聞知。不但我 今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾 咸共歎譽，亦復如是。若有眾生聞其光明 威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得 生其國，為諸菩薩、聲聞大眾所共歎譽 稱其功德；至其然後得佛道時，普為十方 諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」

佛言：「我說 無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚 不能盡。」

佛語阿難：「無量壽佛壽命長久不可稱計， 汝寧知乎？假使十方世界無量眾生皆得人 身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會禪思一心， 竭其智力於百千萬劫悉共推算，計其壽 命長遠劫數，不能窮盡知其限極。聲聞、菩 薩、天、人之眾，壽命長短亦復如是，非算數 譬喻所能知也。又聲聞、菩薩其數難量不 可稱說，神智洞達威力自在，能於掌中持 一切世界。」

佛語阿難：「彼佛初會，聲聞眾數不 可稱計，菩薩亦然。能如大目揵連百 千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫乃至 滅度悉共計挍，不能究了多少之數。譬 如大海深廣無量，假使有人析其一毛以 為百分，以一分毛沾取一渧。於意云何？其 所渧者於彼大海，何所為多？」

阿難白佛：「彼 所渧水比於大海多少之量，非巧歷算數、言 辭譬類所能知也。」

佛語阿難：「如目連等於 百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩，所 知數者猶如一渧，其所不知如大海水。

「又 其國土，七寶諸樹周滿世界——金樹、銀樹、琉 璃樹、頗梨樹、珊瑚樹、瑪瑙樹、車𤦲樹—— 或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。或有金 樹，銀葉、華、果；或有銀樹，金葉、華、果；或琉璃 樹，頗梨為葉，華、果亦然；或水精樹，琉璃 為葉，華、果亦然；或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華、果 亦然；或瑪瑙樹，琉璃為葉，華、果亦然；或車 𤦲樹，眾寶為葉，華、果亦然。或有寶樹，紫金 為本、白銀為莖、琉璃為枝、水精為條、珊 瑚為葉、瑪瑙為華、車𤦲為實；或有寶樹， 白銀為本、琉璃為莖、水精為枝、珊瑚為條、 瑪瑙為葉、車𤦲為華、紫金為實；或有寶樹， 琉璃為本、水精為莖、珊瑚為枝、瑪瑙為條、 車𤦲為葉、紫金為華、白銀為實；或有寶 樹，水精為本、珊瑚為莖、瑪瑙為枝、車𤦲 為條、紫金為葉、白銀為華、琉璃為實；或 有寶樹，珊瑚為本、瑪瑙為莖、車𤦲為枝、紫 金為條、白銀為葉、琉璃為華、水精為實； 或有寶樹，瑪瑙為本、車𤦲為莖、紫金為枝、 白銀為條、琉璃為葉、水精為華、珊瑚為 實；或有寶樹，車𤦲為本、紫金為莖、白銀為 枝、琉璃為條、水精為葉、珊瑚為華、瑪瑙 為實。行行相值、莖莖相望、枝枝相準、葉葉 相向、華華相順、實實相當，榮色光曜不可 勝視。清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相 和。

「又無量壽佛其道場樹，高四百萬里，其 本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里。一切 眾寶自然合成，以月光摩尼持海輪寶——眾寶 之王——而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞，百千 萬色種種異變，無量光炎照曜無極。珍妙 寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐 動出妙法音，普流十方一切佛國。其 聞音者得深法忍，住不退轉至成佛道， 不遭苦患；目覩其色、耳聞其音、鼻知其 香、舌甞其味、身觸其光、心以法緣，一切 皆得甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根 清徹無諸惱患。

「阿難！若彼國人天見此 樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍， 三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故、本 願力故、滿足願故、明了願故、堅固願故、究 竟願故。」

佛告阿難：「世間帝王有百千音樂，自轉輪 聖王乃至第六天上，伎樂音聲展轉相勝千 億萬倍；第六天上萬種樂音，不如無量壽 國諸七寶樹一種音聲千億倍也。亦有自 然萬種伎樂，又其樂聲無非法音，清暢 哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第 一。

「又，講堂、精舍、宮殿、樓觀皆七寶莊嚴，自然化 成，復以真珠、明月摩尼眾寶以為交露，覆 蓋其上。內、外、左、右有諸浴池，或十由旬，或 二十、三十，乃至百千由旬，縱廣深淺各皆 一等，八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘 露。黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙， 水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊 瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，車𤦲 池者底瑪瑙沙，瑪瑙池者底車𤦲沙，白玉 池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙，或二 寶、三寶乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴 檀樹，華葉垂布，香氣普熏。天優鉢羅華、 鉢曇摩華、拘物頭華、分陀利華，雜色光 茂彌覆水上。

「彼諸菩薩及聲聞眾若入寶 池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝， 即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至 頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令 還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神 悅體蕩除心垢，清明澄潔淨若無形。寶 沙映徹無深不照，微瀾迴流轉相灌注，安詳 徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其 所應莫不聞者，或聞佛聲，或聞法聲，或 聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波 羅蜜聲，或十力無畏不共法聲、諸通慧聲、 無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露 灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜 無量，隨順清淨離欲寂滅真實之義、隨順三 寶力無所畏不共之法、隨順通慧菩薩聲聞 所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然 快樂之音，是故其國名曰極樂。

「阿難！彼 佛國土諸往生者，具足如是清淨色身、諸妙 音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飲食、眾妙華 香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食 時，七寶應器自然在前，金、銀、琉璃、車𤦲、瑪 瑙、珊瑚、虎珀、明月真珠如是眾鉢隨意而 至，百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食 者，但見色、聞香，意以為食，自然飽足，身心 柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

「彼佛國 土清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。 其諸聲聞、菩薩、人、天，智慧高明，神通洞達。 咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有人、 天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、 非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」

佛告阿難：「譬如世間貧窮乞人在帝王邊， 形貌容狀寧可類乎？」

阿難白佛：「假令此人 在帝王邊，羸陋醜惡無以為喻，百千萬億 不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極廝下， 衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。 皆坐前世不殖德本，積財不施、富有益 慳，但欲唐得、貪求無厭，不信修善、犯惡 山積。如是壽終，財寶消散，苦身積聚為之 憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德 可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出 生為下賤，愚鄙斯極示同人類。所以世間 帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠 博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違諍。是以 壽終，福應得昇善道，上生天上享茲福 樂。積善餘慶今得為人，遇生王家自然 尊貴，儀容端正眾所敬事，妙衣珍膳隨心 服御。宿福所追，故能致此。」

佛告阿難：「汝言是也。計如帝王，雖人中尊 貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶 彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下 第一，比忉利天王，又復醜惡不得相喻 萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍 不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩 薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可 計倍。」

佛告阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華 香、瓔珞、諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮 殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶， 乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又，以 眾寶妙衣遍布其地，一切人天踐之而行。 無量寶網彌覆佛土，皆以金縷、真珠、百千 雜寶、奇妙珍異莊嚴絞飾，周匝四面垂以 寶鈴，光色晃曜盡極嚴麗。自然德風徐起 微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、 不疾；吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙 法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞 垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如 比丘得滅盡三昧。

「又，風吹散華遍滿佛土， 隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈， 足履其上陷下四寸，隨舉足已還復如 故。華用已訖地輒開裂，以次化沒清淨無 遺，隨其時節風吹散華，如是六反。

「又眾 寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其 葉光明無量種色，青色青光，白色白光，玄、 黃、朱、紫光色亦然，煒燁煥爛，明曜日月。 一一華中出三十六百千億光；一一光中 出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特； 一一諸佛又放百千光明，普為十方說微 妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛 正道。」

無量壽經卷上 佛說無量壽經卷下 曹魏天竺三藏康僧鎧譯

佛告阿難：「其有眾生生彼國者，皆悉住於 正定之聚。所以者何？彼佛國中無諸邪聚及 不定之聚，十方恒沙諸佛如來皆共讚歎 無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞 其名號信心歡喜，乃至一念，至心迴向願生 彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆、誹謗 正法。」

佛告阿難：「十方世界諸天人民，其有至心 願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲 而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛， 修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時， 無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛 往生其國，便於七寶華中自然化生，住不 退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾 生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩 提之心，修行功德，願生彼國。」

佛語阿難：「其中輩者，十方世界諸天人民， 其有至心願生彼國，雖不能行作沙門 大修功德，當發無上菩提之心，一向專念 無量壽佛。多少修善、奉持齋戒、起立塔像、 飯食沙門、懸繒然燈、散華燒香，以此迴向 願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身—— 光明相好，具如真佛——與諸大眾現其人前， 即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧 次如上輩者也。」

佛語阿難：「其下輩者，十方世界諸天人民， 其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德， 當發無上菩提之心，一向專意乃至十念， 念無量壽佛，願生其國。若聞深法歡喜 信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至 誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得 往生，功德智慧次如中輩者也。」

佛告阿難：「無量壽佛威神無極，十方世界無 量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎。於 彼東方恒沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆 悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、聲 聞大眾聽受經法，宣布道化；南、西、北方、四 維，上、下亦復如是。」

爾時，世尊而說頌曰：

「東方諸佛國，其數如恒沙， 彼土諸菩薩，往覲無量覺； 南、西、北四維，上、下亦復然。 彼土菩薩眾，往覲無量覺， 一切諸菩薩，各齎天妙華， 寶香無價衣，供養無量覺； 咸然奏天樂，暢發和雅音， 歌歎最勝尊，供養無量覺。 究達神通慧，遊入深法門， 具足功德藏，妙智無等倫。 慧日照世間，消除生死雲， 恭敬遶三匝，稽首無上尊。 見彼嚴淨土，微妙難思議， 因發無量心，願我國亦然。 應時無量尊，動容發欣笑， 口出無數光，遍照十方國。 迴光圍遶身，三匝從頂入， 一切天、人眾，踊躍皆歡喜。 大士觀世音，整服稽首問， 白佛：『何緣笑？唯然願說意。』 梵聲猶雷震，八音暢妙響： 『當授菩薩記，今說仁諦聽。 十方來正士，吾悉知彼願， 志求嚴淨土，受決當作佛； 覺了一切法，猶如夢幻響， 滿足諸妙願，必成如是剎。 知法如電影，究竟菩薩道， 具諸功德本，受決當作佛； 通達諸法門，一切空無我， 專求淨佛土，必成如是剎。』 諸佛告菩薩：『令覲安養佛， 聞法樂受行，疾得清淨處。 至彼嚴淨土，便速得神通， 必於無量尊，受記成等覺。』 其佛本願力，聞名欲往生， 皆悉到彼國，自致不退轉。 菩薩興志願，願己國無異， 普念度一切，名顯達十方。 奉事億如來，飛化遍諸剎， 恭敬歡喜去，還到安養國。 若人無善本，不得聞此經； 清淨有戒者，乃獲聞正法。 曾更見世尊，則能信此事， 謙敬聞奉行，踊躍大歡喜。 憍慢弊懈怠，難以信此法； 宿世見諸佛，樂聽如是教。 聲聞或菩薩，莫能究聖心， 譬如從生盲，欲行開導人。 如來智慧海，深廣無崖底， 二乘非所測，唯佛獨明了。 假使一切人，具足皆得道， 淨慧如本空，億劫思佛智， 窮力極講說，盡壽猶不知。 佛慧無邊際，如是致清淨， 壽命甚難得，佛世亦難值。 人有信慧難，若聞精進求， 聞法能不忘，見敬得大慶， 則我善親友，是故當發意。 設滿世界火，必過要聞法， 會當成佛道，廣濟生死流。」

佛告阿難：「彼國菩薩皆當究竟一生補處—— 除其本願為眾生故——以弘誓功德而自莊 嚴，普欲度脫一切眾生。阿難！彼佛國中 諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。 有二菩薩最尊第一，威神光明普照三千 大千世界。」

阿難白佛：「彼二菩薩其號云何？」

佛言：「一名觀世音，二名大勢至。是二菩 薩於此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛 國。阿難！其有眾生生彼國者，皆悉具足三 十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神 通無礙，諸根明利。其鈍根者成就二忍，其 利根者得阿僧祇無生法忍。又彼菩薩乃 至成佛不更惡趣，神通自在常識宿命， 除生他方五濁惡世，示現同彼如我國也。」

佛語阿難：「彼國菩薩承佛威神，一食之頃 往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊， 隨心所念，華香、伎樂、繒蓋、幢幡，無數無量 供養之具自然化生，應念即至，珍妙殊特非 世所有。轉以奉散諸佛、菩薩、聲聞大眾， 在虛空中化成華蓋，光色晃耀，香氣普熏。 其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大 千世界，隨其前後以次化沒。其諸菩薩僉 然欣悅，於虛空中共奏天樂，以微妙音歌 歎佛德，聽受經法歡喜無量。供養佛已、未 食之前，忽然輕舉還其本國。」

佛語阿難：「無 量壽佛為諸聲聞、菩薩大眾頒宣法時， 都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法， 莫不歡喜，心解得道。即時四方自然風起， 普吹寶樹出五音聲，雨無量妙華隨風 周遍，自然供養如是不絕。一切諸天皆齎 天上百千華香、萬種伎樂供養其佛及諸菩 薩、聲聞大眾，普散華香、奏諸音樂，前後 來往更相開避。當斯之時，熙然快樂不可 勝言。」

佛告阿難：「生彼佛國諸菩薩等，所 可講說常宣正法，隨順智慧無違無失。 於其國土所有萬物，無我所心、無染著心， 去來進止情無所係，隨意自在無所適 莫，無彼、無我，無競、無訟。於諸眾生得大 慈悲饒益之心、柔軟調伏無忿恨心、離 蓋清淨無厭怠心、等心、勝心、深心、定心、愛 法樂法喜法之心、滅諸煩惱離惡趣心， 究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德， 得深禪定諸通明慧，遊志七覺修心佛法， 肉眼清徹靡不分了、天眼通達無量無限、 法眼觀察究竟諸道、慧眼見真能度彼岸、 佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說， 等觀三界空無所有，志求佛法具諸辯才， 除滅眾生煩惱之患。從如來生，解法如如， 善知習滅，音聲方便。不欣世語，樂在正 論，修諸善本，志崇佛道。知一切法皆悉寂 滅，生身煩惱二餘俱盡。聞甚深法心不疑 懼，常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆 載，究竟一乘至于彼岸。決斷疑網，慧由心 出，於佛教法該羅無外。智慧如大海、三 昧如山王，慧光明淨超踰日月，清白之法具 足圓滿。

「猶如雪山，照諸功德等一淨故；猶 如大地，淨穢好惡無異心故；猶如淨水， 洗除塵勞諸垢染故；猶如火王，燒滅一切 煩惱薪故；猶如大風，行諸世界無障閡 故；猶如虛空，於一切有無所著故；猶如 蓮華，於諸世間無染污故；猶如大乘，運 載群萌出生死故；猶如重雲，震大法雷 覺未覺故；猶如大雨，雨甘露法潤眾生 故；如金剛山，眾魔外道不能動故；如梵天 王，於諸善法最上首故；如尼拘類樹，普覆 一切故；如優曇鉢華，希有難遇故；如金 翅鳥，威伏外道故；如眾遊禽，無所藏積 故；猶如牛王，無能勝故；猶如象王，善 調伏故；如師子王，無所畏故。

「曠若虛空， 大慈等故；摧滅嫉心，不望勝故。專樂求 法，心無厭足；常欲廣說，志無疲倦。擊法 鼓、建法幢、曜慧日、除癡闇、修六和敬、常 行法施，志勇精進，心不退弱。為世燈明、最 勝福田，常為師導等無憎愛。唯樂正道 無餘欣慼，拔諸欲刺以安群生，功德殊 勝莫不尊敬，滅三垢障遊諸神通。因力、緣 力、意力、願力、方便之力、常力、善力、定力、慧 力、多聞之力、施戒、忍辱、精進、禪定、智慧之 力、正念止觀諸通明力、如法調伏諸眾生 力，如是等力一切具足。身色相好，功德、辯才 具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛， 常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜， 修空無相無願三昧、不生不滅諸三昧門，遠 離聲聞緣覺之地。

「阿難！彼諸菩薩成就如 是無量功德，我但為汝略言之耳；若廣說 者，百千萬劫不能窮盡。」

佛告彌勒菩薩、諸天、人等：「無量壽國聲聞、菩 薩功德智慧不可稱說，又其國土微妙安 樂清淨若此，何不力為善，念道之自然，著 於無上下，洞達無邊際？宜各勤精進，努力 自求之，必得超絕去，往生安養國。橫截 五惡趣，惡趣自然閉；昇道無窮極，易往 而無人。其國不逆違，自然之所牽，何不棄 世事，勤行求道德，可獲極長生，壽樂無 有極？

「然世人薄俗，共諍不急之事。於此 劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟。無尊、無 卑，無貧、無富，少、長、男、女共憂錢財，有無同 然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心 走使，無有安時——有田憂田、有宅憂宅，牛、 馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物，復共憂之——重思 累息，憂念愁怖，橫為非常、水、火、盜賊、怨家、債 主焚漂劫奪，消散磨滅，憂毒忪忪，無有解 時。結憤心中不離憂惱，心堅意固適無縱 捨，或坐摧碎身亡命終，棄捐之去莫誰隨 者。

「尊貴、豪富亦有斯患，憂懼萬端，勤苦若 此，結眾寒熱與痛共俱。貧窮下劣困乏 常無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有 宅，無牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物亦憂 欲有之。適有一復少一、有是少是，思有 齊等；適欲具有便復糜散。如是憂苦當復 求索，不能時得思想無益，身心俱勞，坐起 不安，憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱與 痛共俱。或時坐之終身夭命，不肯為善、 行道、進德，壽終身死當獨遠去，有所趣向 善惡之道，莫能知者。

「世間人民，父子、兄弟、夫 婦、家室、中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無 相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。或時 心諍有所恚怒，今世恨意微相憎嫉，後世轉 劇至成大怨。所以者何？世間之事更相患 害，雖不即時應急相破，然含毒畜怒 結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對生 更相報復。人在世間愛欲之中，獨生、獨死， 獨去、獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之 無有代者。善惡變化、殃福異處，宿豫嚴待， 當獨趣入。遠到他所莫能見者，善惡自然 追行所生。窈窈冥冥別離久長，道路不同 會見無期，甚難甚難復得相值。何不棄眾 事，各曼強健時，努力勤修善，精進願度 世，可得極長生？如何不求道，安所須待， 欲何樂乎？

「如是，世人不信作善得善、為 道得道，不信人死更生、惠施得福，善惡之 事都不信之，謂之不然終無有是。但坐 此故，且自見之，更相瞻視，先後同然。轉相 承受父餘教令，先人祖父素不為善、不識 道德，身愚神闇，心塞意閉。死生之趣、善惡之 道，自不能見，無有語者；吉凶禍福，競各作 之，無一怪也。生死常道轉相嗣立，或父哭 子、或子哭父，兄弟、夫婦更相哭泣，顛倒上 下無常根本，皆當過去不可常保。教語開 導，信之者少，是以生死流轉無有休止。

「如 此之人，曚冥抵突，不信經法，心無遠慮， 各欲快意；癡惑於愛欲，不達於道德；迷 沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當 更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。或時 室家，父子、兄弟、夫婦，一死一生更相哀愍，恩 愛、思慕、憂念結縛，心意痛著迭相顧戀，窮日 卒歲無有解已。教語道德心不開明，思 想恩好不離情欲。惛曚閉塞，愚惑所覆，不 能深思熟計、心自端政、專精行道、決斷世 事，便旋至竟年壽終盡不能得道，無可 奈何。

「總猥憒擾皆貪愛欲，惑道者眾、悟之 者寡，世間怱怱，無可聊賴。尊卑、上下、貧 富、貴賤，勤苦怱務各懷殺毒，惡氣窈冥為 妄興事，違逆天地不從人心，自然非惡先 隨與之。恣聽所為待其罪極，其壽未盡便 頓奪之。下入惡道，累世懟苦展轉其中，數 千億劫無有出期。痛不可言，甚可哀愍。」

佛告彌勒菩薩、諸天人等：「我今語汝世間之 事，人用是故，坐不得道。當熟思計遠離眾 惡，擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常 保，皆當別離無可樂者。曼佛在世當勤 精進，其有至願生安樂國者，可得智慧 明達、功德殊勝；勿得隨心所欲，虧負經 戒在人後也。儻有疑意不解經者，可具 問佛，當為說之。」

彌勒菩薩長跪白言：「佛威 神尊重，所說快善，聽佛經者貫心思之。 世人實爾如佛所言，今佛慈愍顯示大道， 耳目開明長得度脫，聞佛所說莫不歡喜。 諸天、人民、蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦。 佛語教誡甚深甚善，智慧明見八方、上下、去 來今事，莫不究暢。今我眾等所以蒙得度 脫，皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普 覆，福祿巍巍，光明徹照達空無極；開入泥洹， 教授典攬威制消化，感動十方無窮無極。 佛為法王尊超眾聖，普為一切天人之師， 隨心所願皆令得道。今得值佛，復聞無 量壽聲，靡不歡喜，心得開明。」

佛告彌勒：「汝言是也。若有慈敬於佛者， 實為大善。天下久久乃復有佛，今我於此 世作佛，演說經法，宣布道教，斷諸疑網； 拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界無所 拘閡，典攬智慧眾道之要，執持綱維昭 然分明，開示五趣度未度者，決正生死泥 洹之道。

「彌勒當知，汝從無數劫來修菩薩 行，欲度眾生，其已久遠，從汝得道至于泥 洹不可稱數。汝及十方諸天、人民一切四 眾，永劫已來展轉五道，憂畏勤苦不可具 言，乃至今世生死不絕，與佛相值聽受經 法，又復得聞無量壽佛。快哉甚善，吾助爾 喜。

「汝今亦可自厭生、死、老、病、痛苦、惡露、不淨、 無可樂者，宜自決斷。端身正行，益作諸善； 修己潔體，洗除心垢；言行忠信，表裏相應； 人能自度，轉相拯濟；精明求願，積累善本。雖 一世勤苦須臾之間，後生無量壽佛國快 樂無極，長與道德合明，永拔生死根本，無 復貪恚、愚癡、苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千億 萬劫，自在隨意皆可得之，無為自然次於 泥洹之道。汝等宜各精進求心所願，無得 疑惑中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五 百歲中受諸厄也。」

彌勒白佛：「受佛重誨， 專精修學，如教奉行，不敢有疑。」

佛告彌勒：「汝等能於此世端心正意，不 作眾惡，甚為至德，十方世界最無倫匹。所 以者何？諸佛國土天人之類自然作善，不大 為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處 於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群 生令捨五惡、令去五痛、令離五燒；降化 其意令持五善，獲其福德度世長壽泥洹 之道。」

佛言：「何等為五惡？何等五痛？何等五 燒？何等消化五惡、令持五善，獲其福德度 世長壽泥洹之道？

「其一惡者，諸天、人民、蠕動之類。欲為眾惡 莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊，殘害殺戮 迭相吞噬，不知修善惡逆無道，後受殃罰 自然趣向。神明記識犯者不赦，故有貧窮、下 賤、乞丐、孤獨、聾盲、瘖啞、愚癡、憋惡，至有尫 狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達皆由 宿世慈孝、修善積德所致。世有常道、王法、 牢獄不肯畏慎，為惡入罪受其殃罰，求望 解脫難得免出。世間有此目前現事，壽 終後世尤深尤劇，入其幽冥轉生受身。譬 如王法痛苦極刑，故有自然三塗無量苦 惱，轉貿其身、改形易道，所受壽命或長或 短，魂神精識自然趣之。當獨值向相從共 生，更相報復無有止已，殃惡未盡不得相 離，展轉其中無有出期，難得解脫痛不 可言。天地之間自然有是，雖不即時卒暴 應至，善惡之道會當歸之。是為一大惡、一 痛、一燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人 能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不 為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天 泥洹之道，是為一大善也。」

佛言：「其二惡者，世間人民——父子、兄弟、室家、夫 婦——都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快 意，任心自恣，更相欺惑。心口各異、言念無實、 佞諂不忠、巧言諛媚、嫉賢謗善，陷入怨 枉。主上不明任用臣下、臣下自在機偽多端， 踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺， 妄損忠良不當天心。臣欺其君、子欺其 父，兄弟、夫婦、中外知識更相欺誑，各懷 貪欲、瞋恚、愚癡，欲自厚己、欲貪多有，尊卑、 上下心俱同然。破家亡身不顧前後，親屬 內外坐之滅族。或時室家、知識、鄉黨、市里、愚 民、野人轉共從事，更相剝害，忿成怨結。 富有慳惜不肯施與，愛保貪重心勞身苦， 如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。 善惡、禍福追命所生，或在樂處、或入苦毒， 然後乃悔，當復何及？世間人民心愚少智， 見善憎謗不思慕及，但欲為惡妄作非法， 常懷盜心悕望他利，消散磨盡而復求索。 邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔。 今世現有王法牢獄，隨罪趣向受其殃罰。 因其前世不信道德、不修善本，今復為惡， 天神剋識別其名籍，壽終神逝下入惡道，故 有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世 累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是 為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是。

「譬如大火 焚燒人身，人能於中一心制意、端身正 行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲 其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。」

佛言：「其三惡者，世間人民相因寄生，共居 天地之間，處年壽命無能幾何。上有賢明長 者、尊貴豪富，下有貧窮㒋賤、尫劣愚夫，中 有不善之人常懷邪惡，但念婬妷，煩滿 胸中，愛欲交亂坐起不安，貪意守惜但欲唐 得。眄睞細色邪態外逸，自妻厭憎私妄出 入，費損家財事為非法，交結聚會興師相 伐，攻劫殺戮強奪不道。惡心在外不自修 業，盜竊趣得欲擊成事，恐勢迫脅歸 給妻子，恣心快意極身作樂。或於親屬不 避尊卑，家室中外患而苦之，亦復不畏王 法禁令。如是之惡著於人鬼，日月照見、神明 記識，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中， 世世累劫無有出期，難得解脫痛不可 言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是。

「譬如 大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身 正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫， 獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善 也。」

佛言：「其四惡者，世間人民不念修善，轉相 教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語、讒賊、 鬪亂，憎嫉善人、敗壞賢明，於傍快喜。不孝 二親、輕慢師長，朋友無信，難得誠實。尊 貴自大謂己有道，橫行威勢侵易於人， 不能自知，為惡無恥，自以強健欲人敬 難，不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可 降化。自用偃蹇謂可常爾，無所憂懼，常懷 憍慢。如是眾惡，天神記識，賴其前世頗作 福德，小善扶接營護助之；今世為惡福德盡 滅，諸善神鬼各去離之，身獨空立無所 復依。壽命終盡諸惡所歸，自然迫促共趣 奪之。又其名籍記在神明，殃咎牽引當往 趣向，罪報自然無從捨離。但得前行入於 火鑊，身心摧碎、精神痛苦，當斯之時悔復何 及？天道自然，不得蹉跌，故有自然三塗無 量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期， 難得解脫痛不可言，是為四大惡、四痛、四 燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於 中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾 惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之 道，是為四大善也。」

佛言：「其五惡者，世間人民徙倚懈惰，不肯 作善、治身修業，家室眷屬飢寒困苦。父母 教誨瞋目怒應，言令不和違戾反逆譬 如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭， 負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏不能 復得，辜較縱奪放恣遊散，串數唐得用自 賑給。耽酒嗜美、飲食無度，肆心蕩逸、魯 扈抵突，不識人情強欲抑制。見人有善 憎嫉惡之，無義、無禮，無所顧錄。自用職 當不可諫曉，六親眷屬所資有無不能憂 念。不惟父母之恩、不存師友之義，心常念 惡、口常言惡、身常行惡，曾無一善。不信 先聖諸佛經法、不信行道可得度世、不 信死後神明更生、不信作善得善為惡 得惡。欲殺真人，鬪亂眾僧，欲害父母、兄 弟、眷屬，六親憎惡願令其死。

「如是世人心 意俱然，愚癡曚昧而自以智慧，不知生 所從來、死所趣向。不仁、不順，逆惡天地， 而於其中悕望僥倖，欲求長生，會當歸 死。慈心教誨令其念善，開示生死善惡之 趣自然有是，而不信之；苦心與語無益 其人，心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交 至，不豫修善臨窮方悔，悔之於後將何及 乎？天地之間五道分明，恢廓窈冥浩浩茫 茫，善惡報應禍福相承，身自當之無誰代者。

「數之自然應其所行，殃咎追命無得縱捨。 善人行善，從樂入樂、從明入明；惡人行惡， 從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。 教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。 如是，世人難可具盡，故有自然三塗無量 苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得 解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒，勤 苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一 心制意、端身正念，言行相副、所作至誠，所 語如語、心口不轉，獨作諸善、不為眾惡 者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之 道，是為五大善也。」

佛告彌勒：「吾語汝等，是世五惡勤苦若此， 五痛、五燒展轉相生，但作眾惡不修善本， 皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病， 求死不得、求生不得，罪惡所招示眾見之。 身死隨行入三惡道，苦毒無量自相燋然。 至其久後共作怨結，從小微起遂成大惡， 皆由貪著財色、不能施慧，癡欲所迫、隨 心思想，煩惱結縛無有解已，厚己諍利無 所省錄。富貴榮華當時快意，不能忍辱 不務修善，威勢無幾隨以磨滅，身生勞 苦久後大劇。天道施張自然糺舉，綱紀羅 網上下相應，焭焭忪忪當入其中。古今有 是，痛哉可傷！」

佛語彌勒：「世間如是，佛皆哀之。以威神力 摧滅眾惡，悉令就善棄捐所思，奉持經戒、 受行道法，無所違失，終得度世泥洹之道。」

佛言：「汝今諸天人民及後世人，得佛經語 當熟思之，能於其中端心正行，主上為善、 率化其下，轉相勅令各自端守，尊聖敬善、 仁慈博愛。佛語教誨無敢虧負，當求度世 拔斷生死眾惡之本，永離三塗無量憂畏 苦痛之道。汝等於是廣殖德本，布恩施慧， 勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。

「為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜， 勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛 國土無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，於 此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為 善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為 惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多 惡無有自然，勤苦求欲轉相欺殆，心勞形 困飲苦食毒，如是怱務未甞寧息。吾哀 汝等天人之類，苦心誨喻教令修善，隨器 開導授與經法，莫不承用，在意所願皆令 得道。佛所遊履，國邑丘聚靡不蒙化，天 下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起， 國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。」

佛言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念 子。今吾於此世作佛，降化五惡、消除五 痛、絕滅五燒，以善攻惡，拔生死之苦，令 獲五德，昇無為之安。吾去世後經道漸滅， 人民諂偽復為眾惡，五燒、五痛還如前法，久 後轉劇不可悉說，我但為汝略言之耳。」

佛 告彌勒：「汝等各善思之，轉相教誡，如佛經 法，無得犯也。」

於是，彌勒菩薩合掌白言：「佛 所說甚善。世人實爾，如來普慈哀愍悉令 度脫，受佛重誨不敢違失。」

佛告阿難：「汝起更整衣服，合掌恭敬，禮無 量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎 彼佛，無著無閡。」

於是，阿難起整衣服，正身 西向，恭敬合掌，五體投地禮無量壽佛。白 言：「世尊！願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞 大眾。」

說是語已，即時無量壽佛放大光明， 普照一切諸佛世界，金剛圍山、須彌山王、大 小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿 世界，其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗唯見大 水；彼佛光明亦復如是，聲聞、菩薩一切光明 皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。

爾時，阿難即 見無量壽佛，威德巍巍如須彌山王，高出 一切諸世界上，相好光明靡不照耀。此會四 眾一時悉見，彼見此土亦復如是。

爾時，佛告阿難及慈氏菩薩：「汝見彼國，從 地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自 然之物，為悉見不？」

阿難對曰：「唯然，已見。」

「汝 寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾 生不？」

阿難對曰：「唯然，已聞。」

「彼國人民乘 百千由旬七寶宮殿無所障閡，遍至十方 供養諸佛，汝復見不？」

對曰：「已見。」

「彼國人民 有胎生者，汝復見不？」

對曰：「已見。」

「其胎生者 所處宮殿，或百由旬或五百由旬，各於其 中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。」

爾時，慈 氏菩薩白佛言：「世尊！何因何緣彼國人民 胎生化生？」

佛告慈氏：「若有眾生以疑惑心 修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議 智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智， 於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善 本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百 歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖 眾，是故於彼國土謂之胎生。若有眾生 明信佛智乃至勝智，作諸功德信心迴向， 此諸眾生於七寶華中自然化生，加趺而 坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德如諸菩 薩具足成就。

「復次，慈氏！他方諸大菩薩 發心欲見無量壽佛，恭敬供養及諸菩薩 聲聞之眾。彼菩薩等命終得生無量壽國， 於七寶華中自然化生。彌勒當知，彼化生 者智慧勝故。其胎生者皆無智慧，於五百 歲中常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲 聞眾，無由供養於佛、不知菩薩法式、不 得修習功德，當知此人宿世之時無有 智慧，疑惑所致。」

佛告彌勒：「譬如轉輪聖王別有宮室，七寶 莊飾，張設床帳，懸諸繒幡。若有諸小王 子得罪於王，輒內彼宮中，繫以金鎖，供 給飲食、衣服、床蓐、華香、伎樂，如轉輪王無 所乏少。於意云何？此諸王子寧樂彼處不？」

對曰：「不也，但種種方便求諸大力欲自勉 出。」

佛告彌勒：「此諸眾生亦復如是。以疑惑 佛智生彼宮殿，無有刑罰乃至一念惡 事，但於五百歲中不見三寶，不得供養 修諸善本。以此為苦，雖有餘樂猶不樂 彼處。若此眾生識其本罪，深自悔責求離 彼處，即得如意，往詣無量壽佛所恭敬 供養，亦得遍至無量無數諸如來所修諸 功德。彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為 失大利。是故，應當明信諸佛無上智慧。」

彌 勒菩薩白佛言：「世尊！於此世界有幾所不 退菩薩生彼佛國？」

佛告彌勒：「於此世界 有六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩 薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也；諸 小行菩薩及修習少功德者不可稱計，皆 當往生。」

佛告彌勒：「不但我剎諸菩薩等往生彼國， 他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照， 彼有百八十億菩薩皆當往生。其第二佛 名曰寶藏，彼有九十億菩薩皆當往生。其 第三佛名曰無量音，彼有二百二十億菩薩 皆當往生。其第四佛名曰甘露味，彼有二 百五十億菩薩皆當往生。其第五佛名曰龍 勝，彼有十四億菩薩皆當往生。其第六佛 名曰勝力，彼有萬四千菩薩皆當往生。其 第七佛名曰師子，彼有五百億菩薩皆當 往生。其第八佛名曰離垢光，彼有八十億 菩薩皆當往生。其第九佛名曰德首，彼有 六十億菩薩皆當往生。其第十佛名曰妙 德山，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十 一佛名曰人王，彼有十億菩薩皆當往生。 其第十二佛名曰無上華，彼有無數不可稱 計諸菩薩眾——皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養 無量諸佛，於七日中即能攝取百千億劫大 士所修堅固之法——斯等菩薩皆當往生。其第 十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩 眾、諸小菩薩及比丘等不可稱計皆當往 生。」

佛語彌勒：「不但此十四佛國中諸菩薩 等當往生也，十方世界無量佛國其往生 者亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名 號及菩薩、比丘生彼國者，晝夜一劫尚未能 竟，我今為汝略說之耳。」

佛語彌勒：「其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍， 乃至一念，當知此人為得大利，則是具足 無上功德。是故，彌勒！設有大火充滿三千 大千世界，要當過此。聞是經法，歡喜信 樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有 菩薩欲聞此經而不能得。若有眾生聞 此經者，於無上道終不退轉，是故應當專 心信受持誦說行。吾今為諸眾生說此經 法，令見無量壽佛及其國土一切所有，所 當為者皆可求之，無得以我滅度之後 復生疑惑。當來之世經道滅盡，我以慈悲 哀愍特留此經止住百歲，其有眾生值 斯經者，隨意所願皆可得度。」

佛語彌勒：「如來興世難值難見、諸佛經道 難得難聞；菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦難； 遇善知識、聞法能行此亦為難；若聞斯經 信樂受持，難中之難無過此難。是故我法，如 是作、如是說、如是教，應當信順，如法修行。」

爾時，世尊說此經法，無量眾生皆發無上正 覺之心，萬二千那由他人得清淨法眼，二 十二億諸天人民得阿那含，八十萬比丘漏 盡意解，四十億菩薩得不退轉，以弘誓功 德而自莊嚴，於將來世當成正覺。爾時，三 千大千世界六種震動，大光普照十方國土， 百千音樂自然而作，無量妙華芬芬而降。

佛說經已，彌勒菩薩及十方來諸菩薩眾，長 老阿難、諸大聲聞，一切大眾，聞佛所說靡 不歡喜。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0279007" n="0279007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0279007" n="0279007"/><anchor xml:id="beg0279007" n="0279007"/>無量壽經<anchor xml:id="end0279007"/>卷下 校注

天竺三藏 䗍螺 閡 果異 喜嘉 遵導 率術 振震 加跏 懾慴 殖植 感致 導道 道K06n0026_p1039c22導 導道 眾人眾生 無畏無畏之網 幻幻化之 中下化終 揚暢 隨而隨 眾生諸庶 任擔 猶如孝子如純孝之子 愛受 之若若自 是是之等 無量 鏡淨淨鏡 耀曜 曾嘗常 法之法 佛諸佛 行之行 道之道 德之德 在佛 盡蓋 普令群萌獲真法利欲拯濟群萌惠以真實之利欲拯群萌惠以真實之利 喰飡餐 種動 如若 容顏顏容 崖涯 德勳 令使 愍哀哀愍 到至 隱穩 信明明信 令使 語告 自在饒 告語 如汝 斗升 粗󱍮 超起 白白佛 人天天人 悉 至至不 至至不 至至不 能 能 眾生眾生悉成聲聞 咨K06n0026_p1057b04諮 係繫 殖諸植眾植諸 無量無數無數無量 億 求欲欲求 辨辯 以己 土中 爾者如是如是者 體身 若有有求 染治擣染 覩覩見 如來諸佛 第一第一忍 而說以偈 至志 足具 等正 等正 所《福州藏》（日本宮内庁書陵部藏大藏經第912帖第14圖第5行）F09n0351_p0037a03不所 等正 道尊 明廣 量礙 遍照 德慧 人神 法藏時彼 彼其 開恢 殖植 之 軟愛 惓倦 慧惠 彼人 鉢盋 諸繪 人天天人 琥珀虎珀 車𤦲硨磲車磲 瑪瑙馬瑙碼瑙碼碯 曠黃 入間間入 焜耀煜爍 金剛金剛鐵 見現 有佛光 尺亦 照 照一佛剎照於一佛剎土 炎王光光炎王 勤極 曜耀 知焉 大之 不未 無又無 劫之 能 大目揵連今大目犍連 頗梨頗𭹳玻瓈 瑪瑙碼瑙碼碯 車𤦲硨磲 樹之樹 頗梨K06n0026_p1045c20玻梨頗𭹳玻瓈 瑪瑙碼瑙碼碯 實實此諸寶樹 曜耀 千十 曜耀 動動吹諸寶樹演 妙法無量妙法 音音聲 普流十方一切其聲流布遍諸 動【大】，動吹諸寶樹演【宋】【元】【明】動動吹諸寶樹演出（無量）＋妙法【三】妙法【大】，無量妙法【宋】【元】【明】妙法無量妙法音＋（聲）【三】音【大】，音聲【宋】【元】【明】音音聲，普流十方一切＝其聲流布遍諸【三】普流十方一切【大】，其聲流布遍諸【宋】【元】【明】普流十方一切其聲流布遍諸動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸 其聞聞其 佛道佛道耳根清徹 耳聞其音 舌口 一切 國國土 暢揚 又其 交露交絡 各皆皆各 瑪瑙碼碯 或或有 鉢盋 鉢盋 物牟 澄澂 極樂安樂 應鉢盋 虎珀琥珀 眾鉢諸鉢盋 隱穩 人、天天人 人、天天人 廝斯 殖植 信肯 積聚聚積 斯廝 諍爭 昇升 遇乃適 計假 邊邊也 比比之 諸繒 人天天人 土F09n0351_p0030a24《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第912帖第22圖第21行）《思溪藏》（中國國家圖書館藏第755冊第42圖第12行）上土 絞校交 曜耀 德得 陷蹈 反返 葉華 亦赫 煒燁暐曄 無量壽經卷上佛說無量壽經卷上 天竺三藏 之 語告 語告 法生 恒恒河 大之 諸菩薩菩薩眾 照朗 量上 門性 土國 志至 達滿 本心 崖涯 如知 濟度 是此 此是 阿僧祇不可計 更受 語告 繒衣 轉輒 菩薩及諸菩薩 大之 晃耀昱爍 大眾天人 頒班 普吹吹七 雨 周遍四散 大之 然怡 告語 軟潤 習集 閡礙 鉢盋 望要忌 師導導師 慼戚 德慧 止正 言說 養樂 趣道 趣道 獲得 俱居 夭天 相想 復今 曼遇 乎哉 曚蒙󳑥 於 惛曚閉塞昏蒙闇塞昏矇閉塞 政正 寡少 聊憀 盡終盡 懟勤 曼遇 至至心 虧戲 者語 誡戒 無量壽無量壽佛 彌勒彌勒菩薩 拘閡拘[＊]閡罣礙拘礙 體淨 佛 億萬萬億 佛言佛言 為 其佛言其 丐K06n0026_p1053c09匃 憋弊 免勉 現見 刑形 止絕 諛諭 滅族而滅 剝利 保寶 磨糜 㒋斯廝 妷佚泆 睞𣍿𮋳 出入入出 不無 擊繫 勢熱 脅愶 神鬼鬼神 去共 奪之頓乏頓之 自冏 惡惡者 應K06n0026_p0602c04󰉵 賑振 憎妬 錄難 職識 曚蒙矇 逆惡惡逆 不不肯 冥窕 其期 者 其有 慧惠 生坐 紀維 永當 畏怖 殖植 慧惠 國中國土 殆紿 怱惡 器宜 吾我 昇升 告語 善苦 閡礙 向面 閡礙 天天上 加跏 方方佛國 之聖 者 別有宮室，七寶莊飾有七寶牢獄種種莊嚴別有七寶宮室種種莊嚴 幡蓋 宮獄 供給飲食供養飯食 蓐褥 勉免 佛智佛智故 宮殿七寶宮殿 刑K06n0026_p1057b04形刑 佛 如來餘佛 有 億 竟盡 語告 吾佛言吾 阿那含阿那含果 芬芬紛紛 聞佛所說 無量壽經佛說無量壽經

CBETA 校注

天竺三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 䗍【大】，螺【宋】【元】【明】 閡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 果【大】，異【宋】【元】【明】【流布本】 喜【大】，嘉【宋】【元】【明】【流布本】 遵【大】，導【宋】【元】【明】 率【大】，術【宋】【元】【明】 振【大】，震【宋】【元】【明】【流布本】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【流布本】 懾【大】，慴【宋】【元】【明】【流布本】 殖【大】，植【宋】【元】【明】【流布本】 感【大】，致【流布本】 導【大】＊，道【宋】＊【元】＊【明】＊ 導【大】，道【明】 眾人【大】，眾生【宋】【元】【明】 無畏【大】，無畏之網【宋】【元】【明】【流布本】 幻【大】，幻化之【宋】【元】【明】【流布本】 中下【大】，化終【明】 揚【大】，暢【流布本】 隨【大】，而隨【宋】【元】【明】【流布本】 眾生【大】，諸庶【宋】【元】【明】【流布本】 任【大】，擔【宋】【元】【明】【流布本】 猶如孝子【大】，如純孝之子【宋】【元】【明】【流布本】 愛【大】，受【明】 之若【大】，若自【宋】【元】【明】【流布本】 是【大】，是之等【宋】【元】【明】【流布本】 無量【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 鏡淨【大】，淨鏡【流布本】 耀【大】，曜【流布本】 曾【大】，嘗【宋】【元】，常【明】 法【大】，之法【宋】【元】【明】 佛【大】，諸佛【宋】【元】【明】【流布本】 行【大】，之行【宋】【元】【明】 道【大】，之道【宋】【元】【明】 德【大】，之德【宋】【元】【明】 在【大】，佛【流布本】 盡【大】，蓋【流布別本】（CBETA 按：「無盡」疑應作「無蓋」，參T37n1745_p0100b11、T37n1746_p0120b10、T37n1748_p0147a12及X22n0397_p0054c09。） 普令群萌獲真法利【大】，欲拯濟群萌惠以真實之利【宋】【元】【明】，欲拯群萌惠以真實之利【流布本】 喰【大】，飡【宋】【元】，餐【明】，【流布本】 種【大】，動【流布本】 如【大】，若【流布本】 容顏【大】，顏容【宋】【元】【明】 崖【大】，涯【宋】【元】【明】【流布本】 德【大】，勳【宋】【元】【明】【流布本】 令【大】，使【流布本】 愍哀【大】，哀愍【流布本】 到【大】，至【宋】【元】【明】 隱【大】＊，穩【流布本】＊ 信明【大】，明信【宋】【元】【明】 令【大】，使【宋】【元】【明】 語【大】，告【宋】【元】【明】 自在【大】，饒【流布本】 告【大】，語【宋】【元】【明】 如【大】，汝【流布本】 斗【大】，升【流布本】 粗【大】，󱍮【宋】【元】【明】【流布本】 超【大】，起【宋】【元】【明】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】【流布本】 人天【大】下同，天人【宋】下同【元】下同【明】下同 悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 至【大】＊，至不【流布本】＊ 能【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 眾生【大】，眾生悉成【宋】【元】【明】，聲聞【流布本】 係【大】，繫【元】【明】 殖諸【大】，植眾【宋】【元】【明】，植諸【流布本】 無量無數【大】，無數無量【宋】【元】【明】【流布本】 億【大】，〔－〕【流布本】 求欲【大】，欲求【流布本】 辨【大】，辯【宋】【元】【明】【流布本】 以【大】，己【流布本】 土【大】，中【流布本】 爾者【大】，如是【宋】【元】【明】，如是者【流布本】 體【大】，身【宋】【元】【明】【流布本】 若有【大】，有求【宋】【元】【明】 染治【大】，擣染【宋】【元】【明】【流布本】 覩【大】，覩見【宋】【元】【明】 如來【大】，諸佛【宋】【元】【明】【流布本】 第一【大】，第一忍【宋】【元】【明】 而說【大】，以偈【宋】【元】【明】 至【大】，志【宋】【元】 足【大】，具【宋】【元】 等【大】＊，正【流布本】＊ 所【CB】【宮-CB】【房山-CB】【宋】【元】【流布本】，不【大】 道【大】，尊【宋】【元】【明】 明【大】，廣【流布本】 量【大】，礙【宋】【元】【明】【流布本】 遍【大】，照【宋】【元】【明】【流布本】 德【大】，慧【流布本】 人【大】，神【宋】【元】【明】 法藏【大】，時彼【流布本】 彼【大】，其【宋】【元】【明】【流布本】 開【大】，恢【流布本】 殖【大】，植【明】【流布本】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 軟【大】，愛【宋】【元】【明】【流布本】 惓【大】，倦【流布本】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】【流布本】 彼【大】，人【宋】【元】【明】，流布本亦同 鉢【大】＊，盋【流布本】＊ 諸【大】，繪【明】【流布本】 人天【大】＊，天人【宋】＊【元】＊【明】＊，【流布本】 琥珀【大】，虎珀【宋】 車𤦲【大】，硨磲【元】【明】，車磲【宋】【流布本】 瑪瑙【大】，馬瑙【宋】，碼瑙【元】，碼碯【明】【流布本】 曠【大】，黃【宋】【元】【明】 入間【大】，間入【明】 焜耀【大】，煜爍【宋】【元】【明】 金剛【大】，金剛鐵【流布本】 見【大】，現【流布本】 有佛光【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尺【大】，亦【宋】【元】 照【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 照一佛剎【大】，照於一佛剎土【流布本】 炎王光【大】，光炎王【宋】【元】 勤【大】，極【明】 曜【大】＊，耀【流布本】＊ 知【大】，焉【宋】【元】【明】【流布本】 大【大】，之【宋】【元】【明】 不【大】，未【宋】【元】【明】【流布本】 無【大】，又無【宋】【元】【明】【流布本】 劫【大】，之【宋】【元】【明】【流布本】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 大目揵連【大】，今大目犍連【流布本】 頗梨【大】，頗𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】【流布本】 瑪瑙【大】下同，碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】下同 車𤦲【大】下同，硨磲【宋】下同【元】下同【明】下同，【流布本】 樹【大】，之樹【宋】【元】【明】 頗𭹳【CB】【麗-CB】【宋】【元】，玻梨【大】，玻瓈【明】 瑪瑙【大】，碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】【流布本】 實【大】，實此諸寶樹【流布本】 千【大】，十【流布本】 動出妙法音普流十方一切【大】，動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸【流布本】 動【大】，動吹諸寶樹演【宋】【元】【明】 妙法【大】，無量妙法【宋】【元】【明】 音【大】，音聲【宋】【元】【明】 普流十方一切【大】，其聲流布遍諸【宋】【元】【明】 其聞【大】，聞其【宋】【元】【明】 佛道【大】，佛道耳根清徹【宋】【元】【明】【流布本】 耳聞其音【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 舌【大】，口【宋】【元】【明】 一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 國【大】，國土【宋】【元】【明】 暢【大】，揚【元】【流布本】 又【大】，其【宋】【元】【明】 交露【大】，交絡【明】 各皆【大】，皆各【宋】【元】【明】 瑪瑙【大】下同，碼碯【宋】下同【元】下同【明】下同，【流布本】 或【大】，或有【宋】【元】【明】 物【大】，牟【宋】【元】【明】 澄【大】，澂【流布本】 極樂【大】，安樂【宋】【元】【明】【流布本】 應【大】，鉢【宋】【元】【明】，盋【流布本】 虎珀【大】，琥珀【元】【明】【流布本】 眾鉢【大】，諸鉢【宋】【元】【明】，盋【流布本】 廝【大】，斯【宋】【元】【明】 殖【大】，植【明】【流布本】 信【大】，肯【流布本】 積聚【大】，聚積【宋】【元】【明】【流布本】 斯【大】，廝【流布本】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】 昇【大】，升【宋】【元】【明】 遇【大】，乃【明】，適【流布本】 計【大】，假【流布本】 邊【大】，邊也【宋】【元】【明】【流布本】 比【大】，比之【宋】【元】【明】【流布本】 諸【大】，繒【明】【流布本】 土【CB】【房山-CB】【宮-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【流布本】，上【大】 絞【大】，校【宋】【元】【明】，交【流布本】 德【大】，得【宋】【元】【明】 陷【大】，蹈【宋】【元】【明】 反【大】，返【流布本】 葉【大】，華【宋】【元】【明】【流布本】 亦【大】，赫【宋】【元】【明】 煒燁【大】，暐曄【流布本】 無量壽經卷上【大】，〔－〕【明】，佛說無量壽經卷上【流布本】 天竺三藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 語【大】，告【宋】【元】【明】 語【大】，告【宋】【元】【明】【流布本】 法【大】，生【宋】 恒【大】，恒河【宋】【元】【明】 大【大】，之【宋】【元】【明】 諸菩薩【大】，菩薩眾【宋】【元】【明】【流布本】 照【大】，朗【宋】【元】【明】 量【大】，上【流布本】 門【大】，性【宋】【元】【明】【流布本】 土【大】，國【宋】【元】【明】【流布本】 志【大】，至【宋】【元】【明】【流布本】 達【大】，滿【元】【明】 本【大】，心【元】【明】 崖【大】，涯【元】【明】【流布本】 如【大】，知【宋】【元】【明】【流布本】 濟【大】，度【宋】【元】【明】【流布本】 是【大】，此【宋】【元】【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】 阿僧祇【大】，不可計【宋】【元】【明】【流布本】 更【大】，受【宋】【元】【明】 語【大】，告【流布本】 繒【大】，衣【宋】【元】【明】 轉【大】，輒【宋】【元】【明】【流布本】 菩薩【大】，及諸菩薩【宋】【元】【明】 大【大】，之【宋】【元】【明】 晃耀【大】，昱爍【宋】【元】【明】【流布本】 大眾【大】，天人【宋】【元】【明】 頒【大】，班【流布本】 普吹【大】，吹七【宋】【元】【明】 雨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 周遍【大】，四散【宋】【元】【明】 大【大】，之【宋】【元】【明】 然【大】，怡【宋】【元】【明】【流布本】 告【大】，語【宋】【元】【明】【流布本】 軟【大】，潤【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【流布本】 鉢【大】，盋【流布本】 望【大】，要【宋】，忌【元】【明】【流布本】 師導【大】，導師【流布本】 慼【大】，戚【宋】【元】【明】【流布本】 德【大】，慧【宋】【元】【明】【流布本】 止【大】，正【流布本】 言【大】，說【流布本】 養【大】，樂【宋】【元】【明】 趣【大】＊，道【宋】＊【元】＊【明】＊ 獲【大】，得【宋】【元】【明】 俱【大】，居【宋】【元】【明】【流布本】 夭【大】，天【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】 復【大】，今【元】【明】 曼【大】，遇【明】 乎【大】，哉【流布本】 曚【大】，蒙【宋】【元】【明】，󳑥【流布本】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 惛曚閉塞【大】，昏蒙闇塞【宋】【元】【明】，昏矇閉塞【流布本】 政【大】，正【宋】【元】【明】【流布本】 寡【大】，少【宋】【元】【明】 聊【大】，憀【流布本】 盡【大】，終盡【宋】【元】【明】 懟【大】，勤【宋】【元】【明】【流布本】 曼【大】，遇【明】 至【大】，至心【流布本】 虧【大】，戲【宋】【元】 者【大】，語【宋】【元】【明】【流布本】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】 無量壽【大】，無量壽佛【流布本】 彌勒【大】，彌勒菩薩【流布本】 拘閡【CB】，拘[＊]閡【大】，罣礙【宋】【元】【明】，拘礙【流布本】 體【大】，淨【元】【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 億萬【大】，萬億【流布本】 佛【大】，言【宋】【元】【明】，佛言【流布本】 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【流布本】 其【大】，佛言其【流布本】 憋【大】，弊【宋】【元】【明】【流布本】 免【大】，勉【宋】【元】【明】 現【大】，見【流布本】 刑【大】，形【宋】 止【大】，絕【流布本】 諛【大】，諭【宋】 滅族【大】，而滅【流布本】 剝【大】，利【宋】【元】【明】【流布本】 保【大】，寶【流布本】 磨【大】，糜【流布本】 㒋【大】，斯【宋】【元】【明】，廝【流布本】 妷【大】，佚【宋】，泆【元】【明】 睞【大】，𣍿【宋】，𮋳【元】 出入【大】，入出【流布本】 不【大】，無【宋】【元】【明】 擊【大】，繫【流布本】 勢【大】，熱【流布本】 脅【大】，愶【流布本】 神鬼【大】，鬼神【宋】【元】【明】【流布本】 去【大】，共【流布本】 奪之【大】，頓乏【宋】【元】，頓之【流布本】 自【大】，冏【宋】【元】【明】 惡【大】，惡者【流布本】 賑【大】，振【宋】 憎【大】，妬【元】【明】 錄【大】，難【宋】【元】【明】【流布本】 職【大】，識【宋】【元】【明】 曚【大】，蒙【宋】【元】【明】，矇【流布本】 逆惡【大】，惡逆【宋】【元】【明】【流布本】 不【大】，不肯【宋】【元】【明】【流布本】 冥【大】，窕【流布本】 其【大】，期【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 其【大】，有【明】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】，【流布本】＊ 生【大】，坐【宋】【元】【明】【流布本】 紀【大】，維【明】 永【大】，當【宋】【元】【明】【流布本】 畏【大】，怖【宋】【元】【明】 殖【大】，植【明】【流布本】 國中【大】，國土【流布本】 殆【大】，紿【流布本】 怱【大】，惡【宋】【元】【明】 器【大】，宜【宋】【元】【明】 吾【大】，我【宋】【元】【明】【流布本】 昇【大】，升【宋】【元】【明】 告【大】，語【宋】【元】【明】【流布本】 善【大】，苦【流布本】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】，【流布本】＊ 向【大】，面【宋】【元】【明】【流布本】 天【大】，天上【宋】【元】【明】【流布本】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【流布本】 方【大】，方佛國【流布本】 之【大】，聖【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 別有宮室七寶莊飾【大】，有七寶牢獄種種莊嚴【宋】【元】【明】，別有七寶宮室種種莊嚴【流布本】 幡【大】，蓋【元】【明】 宮【大】，獄【宋】【元】【明】 供給飲食【大】，供養飯食【宋】【元】【明】 蓐【大】，褥【流布本】 勉【大】，免【流布本】 佛智【大】，佛智故【宋】【元】【明】【流布本】 宮殿【大】，七寶宮殿【宋】【元】【明】 刑【CB】【麗-CB】【元】【明】【流布本】，形【大】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如來【大】，餘佛【宋】【元】【明】【流布本】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 竟【大】，盡【宋】【元】【明】 語【大】，告【宋】【元】【明】 吾【大】，佛言吾【流布本】 阿那含【大】，阿那含果【宋】【元】【明】【流布本】 芬芬【大】，紛紛【流布本】 聞佛所說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 無量壽經【大】，佛說無量壽經【明】【流布本】

大正藏 校注

〔天竺三藏〕－【三】 䗍＝螺【三】 〔閡〕－【三】，流布本亦同 果＝異【三】，流布本亦同 喜＝嘉【三】，流布本亦同 遵＝導【三】 率＝術【三】 振＝震【三】，流布本亦同 加＝跏【三】，流布本亦同 懾＝慴【三】，流布本亦同 殖＝植【三】，流布本亦同 感流布本作致 導＝道【三】＊ 導＝道【明】 眾人＝眾生【三】 無畏＋（之網）【三】，流布本亦同 幻＋（化之）【三】，流布本亦同 中下＝化終【明】 揚流布本作暢 （而）＋隨【三】，流布本亦同 眾生＝諸庶【三】，流布本亦同 任＝擔【三】，流布本亦同 猶如孝子＝如純孝之子【三】，流布本亦同 愛＝受【明】 之若＝若自【三】，流布本亦同 是＋（之等）【三】，流布本亦同 〔無量〕－【三】，流布本亦同 鏡淨流布本作淨鏡 耀流布本作曜 曾＝嘗【宋】【元】，常【明】 （之）＋法【三】 （諸）＋佛【三】，流布本亦同 （之）＋行【三】 （之）＋道【三】 （之）＋德【三】 在流布本作佛 盡流布別本作蓋 普令群萌獲真法利＝欲拯濟群萌惠以真實之利【三】，流布本作欲拯群萌惠以真實之利 喰＝飡【宋】【元】，流布本亦同，餐【明】 Dipaṃkara. 種流布本作動 Lokeśvararāja. Dharmākara. 如流布本作若 容顏＝顏容【三】 崖＝涯【三】，流布本亦同 德＝勳【三】，流布本亦同 令流布本作使 愍哀流布本作哀愍 到＝至【三】 隱流布本作穩＊ 信明＝明信【三】 令＝使【三】 語＝告【三】 自在流布本作饒 告＝語【三】 如流布本作汝 斗流布本作升 粗＝󱍮【三】，流布本亦同 超＝起【三】 白＋（佛）【三】，流布本亦同 Praṇidhāna. 人天＝天人【三】下同 〔悉〕－【三】，流布本亦同 流布本至下有不字＊ 〔能〕－【三】＊ 眾生＋（悉成）【三】，眾生流布本作聲聞 係＝繫【元】【明】 殖諸＝植眾【三】，殖流布本作植 無量無數＝無數無量【三】，流布本亦同 流布本無億字 求欲流布本作欲求 辨＝辯【三】，流布本亦同 以流布本作已 土流布本作中 爾者＝如是【三】，流布本作如是者 體＝身【三】，流布本亦同 若有＝有求【三】 染治＝擣染【三】，流布本亦同 覩＋（見）【三】 如來＝諸佛【三】，流布本亦同 第一＋（忍）【三】 而說＝以偈【三】 至＝志【宋】【元】 足＝具【宋】【元】 等流布本作正＊ 不＝所【宋】【元】，流布本亦同 道＝尊【三】 明流布本作廣 量＝礙【三】，流布本亦同 遍＝照【三】，流布本亦同 德流布本作慧 人＝神【三】 法藏流布本作時彼 彼＝其【三】，流布本亦同 開流布本作恢 殖＝植【明】，流布本亦同 〔之〕－【三】，流布本亦同 軟＝愛【三】，流布本亦同 惓流布本作倦 慧＝惠【三】，流布本亦同 彼＝人【三】，流布本亦同 鉢流布本作盋＊ 諸＝繪【明】，流布本亦同 人天＝天人【三】＊，流布本亦同 琥珀＝虎珀【宋】 車𤦲＝硨磲【元】【明】，車磲【宋】，流布本亦同 瑪瑙＝馬瑙【宋】，碼瑙【元】，碼碯【明】，流布本亦同 曠＝黃【三】 入間＝間入【明】 焜耀＝煜爍【三】 金剛流布本作金剛鐵 見流布本作現 〔有佛光〕－【三】 尺＝亦【宋】【元】 〔照〕－【三】 照一佛剎流布本作照於一佛剎土 炎王光＝光炎王【宋】【元】 勤＝極【明】 曜流布本作耀＊ 知＝焉【三】，流布本亦同 大＝之【三】 不＝未【三】，流布本亦同 （又）＋無【三】，流布本亦同 劫＝之【三】，流布本亦同 〔能〕－【三】，流布本亦同 大目揵連流布本作今大目犍連 頗梨＝頗𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】，流布本亦同 瑪瑙＝碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】下同 車𤦲＝硨磲【三】下同，流布本亦同 （之）＋樹【三】 玻梨＝頗𭹳【宋】【元】，玻瓈【明】 瑪瑙＝碼瑙【宋】【元】，碼碯【明】流布本亦同 實下流布本有此諸寶樹 千流布本作十 動＋（吹諸寶樹演）【三】，動出妙法音普流十方一切，流布本作動吹諸枝葉演出無量妙法音聲其聲流布遍諸十八字 （無量）＋妙法【三】 音＋（聲）【三】 普流十方一切＝其聲流布遍諸【三】 其聞＝聞其【三】 佛道＋（耳根清徹）【三】，流布本亦同 〔耳聞其音〕－【三】 舌＝口【三】 〔一切〕－【三】 國＋（土）【三】 暢＝揚【元】，流布本亦同 又＝其【三】 交露＝交絡【明】 各皆＝皆各【三】 瑪瑙＝碼碯【三】下同，流布本亦同 或＋（有）【三】 物＝牟【三】 澄流布本作澂 極樂＝安樂【三】，流布本亦同 應＝鉢【三】，流布本作盋 虎珀＝琥珀【元】【明】，流布本亦同 眾鉢＝諸鉢【三】，流布本作諸盋 廝＝斯【三】 殖＝植【明】，流布本亦同 信流布本作肯 積聚＝聚積【三】，流布本亦同 斯流布本作廝 諍＝爭【三】 昇＝升【三】 遇＝乃【明】，遇流布本作適 計流布本作假 邊＋（也）【三】，流布本亦同 比＋（之）【三】，流布本亦同 諸＝繒【明】，流布本亦同 上＝土【三】，流布本亦同 絞＝校【三】，絞流布本作交 德＝得【三】 陷＝蹈【三】 反流布本作返 葉＝華【三】，流布本亦同 亦＝赫【三】 煒燁流布本作暐曄 〔無量壽經卷上〕－【明】，流布本無量上有佛說二字 〔天竺三藏〕－【三】 〔之〕－【三】，流布本亦同 語＝告【三】 語＝告【三】，流布本亦同 法＝生【宋】 恒＋（河）【三】 大＝之【三】 諸菩薩＝菩薩眾【三】，流布本亦同 照＝朗【三】 量流布本作上 門＝性【三】，流布本亦同 土＝國【三】，流布本亦同 志＝至【三】，流布本亦同 達＝滿【元】【明】 本＝心【元】【明】 崖＝涯【元】【明】，流布本亦同 如＝知【三】，流布本亦同 濟＝度【三】，流布本亦同 是＝此【三】 此＝是【三】 阿僧祇＝不可計【三】，流布本亦同 更＝受【三】 語流布本作告 繒＝衣【三】 轉＝輒【三】，流布本亦同 （及諸）＋菩薩【三】 大＝之【三】 晃耀＝昱爍【三】，流布本亦同 大眾＝天人【三】 頒流布本作班 普吹＝吹七【三】 〔雨〕－【三】 周遍＝四散【三】 大＝之【三】 然＝怡【三】，流布本亦同 告＝語【三】，流布本亦同 軟＝潤【三】 習＝集【元】【明】 閡＝礙【三】，流布本亦同＊ 鉢流布本作盋 望＝要【宋】，忌【元】【明】，流布本亦同 師導流布本作導師 慼＝戚【三】，流布本亦同 德＝慧【三】，流布本亦同 止流布本作正 言流布本作說 養＝樂【三】 趣＝道【三】＊ 獲＝得【三】 俱＝居【三】，流布本亦同 夭＝天【元】【明】 相＝想【三】 復＝今【元】【明】 曼＝遇【明】 乎流布本作哉 曚＝蒙【三】，曚流布本作󳑥 〔於〕－【三】 惛曚閉塞＝昏蒙闇塞【三】，惛流布本作昏，曚流布本作矇 政＝正【三】，流布本亦同 寡＝少【三】 聊流布本作憀 （終）＋盡【三】 懟＝勤【三】，流布本亦同 曼＝遇【明】 至流布本作至心二字 虧＝戲【宋】【元】 者＝語【三】，流布本亦同 誡＝戒【三】 無量壽流布本作無量壽佛 彌勒流布本作彌勒菩薩 拘閡＝罣礙【三】，拘閡流布本作拘礙 體＝淨【元】【明】 〔佛〕－【三】 億萬流布本作萬億 佛＝言【三】，流布本作佛言 〔為〕－【三】，流布本亦同 流布本其上有佛言二字 憋＝弊【三】，流布本亦同 免＝勉【三】 現流布本作見 刑＝形【宋】 止流布本作絕 諛＝諭【宋】 滅族流布本作而滅 剝＝利【三】，流布本亦同 保流布本作寶 磨流布本作糜 㒋＝斯【三】，流布本作廝 妷＝佚【宋】，泆【元】【明】 睞＝𣍿【宋】，𮋳【元】 出入流布本作入出 不＝無【三】 擊流布本作繫 勢流布本作熱 脅流布本作愶 神鬼＝鬼神【三】，流布本亦同 去流布本作共 奪之＝頓乏【宋】【元】，奪流布本作頓 自＝冏【三】 惡流布本作惡者 賑＝振【宋】 憎＝妬【元】【明】 錄＝難【三】，流布本亦同 職＝識【三】 曚＝蒙【三】，曚流布本作矇 逆惡＝惡逆【三】，流布本亦同 不＋（肯）【三】，流布本亦同 冥流布本作窕 其＝期【三】 〔者〕－【三】 其＝有【明】 慧＝惠【三】，流布本亦同＊ 生＝坐【三】，流布本亦同 紀＝維【明】 永＝當【三】，流布本亦同 畏＝怖【三】 殖＝植【明】，流布本亦同 國中流布本作國土 殆流布本作紿 怱＝惡【三】 器＝宜【三】 吾＝我【三】，流布本亦同 昇＝升【三】 告＝語【三】，流布本亦同 善流布本作苦 閡＝礙【三】，流布本亦同＊ 向＝面【三】，流布本亦同 天＋（上）【三】，流布本亦同 加＝跏【三】，流布本亦同 流布本方下有佛國二字 之＝聖【三】 〔者〕－【三】 別有宮室七寶莊飾＝有七寶牢獄種種莊嚴【三】，流布本作別有七寶宮室種種莊嚴 幡＝蓋【元】【明】 宮＝獄【三】 供給飲食＝供養飯食【三】 蓐流布本作褥 勉流布本作免 佛智＋（故）【三】，流布本亦同 （七寶）＋宮殿【三】 形＝刑【元】【明】，流布本亦同 〔佛〕－【三】 如來＝餘佛【三】，流布本亦同 〔有〕－【三】 〔億〕－【三】 竟＝盡【三】 語＝告【三】 流布本吾上有佛言二字 明註曰恭讀無量清淨平等覺經云般泥洹去後經道留止千歲千歲後留是經法止住百歲詳繹慈旨百歲前尚有千歲經在後百歲中留止經法 阿那含＋（果）【三】，流布本亦同 芬芬流布本作紛紛 〔聞佛所說〕－【三】 （佛說）＋無量壽經【明】，流布本亦同

新增校注

道【CB】【麗-CB】，導【大】 咨【CB】【麗-CB】，諮【大】 丐【CB】【麗-CB】，匃【大】 應【CB】【麗-CB】，󰉵【大】

其他校注

Dipaṃkara. Lokeśvararāja. Dharmākara. Praṇidhāna.